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osho tarot

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Ordinariness

Ordinariness


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Ordinariness / 普通であること

The Master the Gardener And the Guest

導師(マスター)と庭師とお客




commentary(解説)…

唯一の奇蹟、不可能な奇蹟は、
ただ普通であることです。

誰かになろうと渇望しないことが奇蹟です。
(マインド(思考)の望みは並外れたものになること。
エゴ(欲)は認められることを渇望する。 )

自然が自らのコースを取るに任せましょう。
それを許すことです。




osho…

ある日、禅の導師(マスター)盤珪(ばんけい)が、彼の弟子たちに静かに教えを説いていると、別の宗派から来た僧に話を遮られた。 

その宗派は奇蹟の力を信じていた、
そして、
聖なる言葉(マントラ)を繰り返すことで救いがあると思っていた。

盤珪は話をやめて、その僧に何を言いたいのか尋ねた。

その僧は、自分の宗教の創始者は筆を手に河岸に立ち、対岸にいる助手が手にしている紙きれに聖者の名前を書くことができると自慢 した。そして彼は尋ねた、

「あなたはどのような奇蹟を行うことができるのか?」

盤珪は答えた。

「1つだけだ。
腹が減ったら食べ、喉が渇いたら飲む」



唯一の奇蹟、不可能な奇蹟は、
ただ普通であることだ。

マインド(思考)の望みは並外れたものになることだ。

エゴ(欲)は認められることを渇望する。 


ある人は富を通して夢に到達した、
ある人は力や政治を通して夢に到達した、
ある人は奇蹟や詐欺を通して夢に到達できた、
しかし、
夢は同じままだ…
人は誰でもない人であることを我慢できない。


これが奇蹟だ…

あなたが自分の誰でもなさを受け容れたとき、
あなたが他の誰とも同じように普通でいられるとき、
あなたがどんな証明も求めていないとき、
あなたがあたかも自分は存在していないかのように存在しうるときだ。

不在であることが奇蹟だ。


この物語は美しい、禅の逸話の最も美しい一つだ、盤珪は1人のすばらしい導師(マスター)だ。しかし、盤珪は普通の人だった。


禅の導師(マスター)盤珪が自分の庭で庭仕事をしていたときのことだ。

1人の求道者がやってきた、その者は導師(マスター)を探していたので、盤珪にたずねた。

庭師、導師(マスター)はどこにいる?」

盤珪は笑って言った。

「待ちなされ。あの扉から中に入ると、導師(マスター)を見つけることができる。」

そこで男は中に入っていった。彼は盤珪が中で肘かけ椅子に坐っているのを見た、外で庭師だったその同じ男だ。 求道者は言った、

「からかっているのか?その椅子から下りろ!これは冒涜だ、神聖を汚すことだぞ!お前は導師(マスター)に敬意を払っていないのか!」

盤珪は椅子から下り、床に坐って言った、

「さて、これは難しい。
さあ、あなたはここに導師(マスター)を探せない、なぜなら、私が導師(マスター)だからだ。」

偉大な導師(マスター)が、
庭で働くことや、それほどにも普通でありうるということが、
その男には難しすぎて分からなかった。

彼は立ち去った…。

彼は盤珪が導師(マスター)であることを信じることができなかった…そして逃がした。 



私たちはみな並外れたことを探す。

しかし、なぜあなたは並外れたことを探すのだろうか?

なぜならば、あなたも並外れた者であることを望むからだ。

普通の導師(マスター)と一緒にいて、どうやってあなたは並外れた、格別になれるだろうか?



覚えておきなさい。

奇蹟はスピリチュアルではない。

力(パワー)はけっしてスピリチュアルではない。 


無力やなんでもないことはスピリチュアルだ。

力(パワー)はけっしてスピリチュアルではない。


これが、魔法と宗教の違いだ。

魔法は力(パワー)につづく。
宗教は無(なにもないこと)につづく。


マントラは魔法の1部だ、宗教ではない。

しかし、全てが混じり合って大きく散乱している。

奇蹟を行う人々は魔法を使うマジシャンであり、どのような意味においてもスピリチュアルではない。

彼らは反スピリチュアルだ、
なぜならば、
宗教の名のもとに魔術を広めているだけだ。

それは非常に危険だ。


盤珪は言った、

「ここに1つだけ奇蹟を知っている、
腹が減ったら食べ、喉が渇いたら飲む、
眠くなったら眠る。」


あなたのマインド(思考)は言う。

「このどこが奇蹟なのか?

腹が減ったら食べて、眠くなったら眠るとは。

誇るべきものが何もない。」


だが、盤珪は本当のことを言った。

「腹が減ったら食べる。」


それが奇蹟と彼が呼ぶほどの難しいことなのか?


私はそれはあなたがたにとっては難しいことだと言おう、マインド(思考)にとっては1番難しいことだと。

あなたが空腹を感じると、マインド(思考)は言う、

「いや、私は断食をしているのだ。」

空腹を感じていないとき、 マインドは言う、

「食べなさい、いつもこの時間に食べているから。」

腹が満たされているとき、 マインドは言う、

「食べ続けなさい、この食べ物はとてもおいしい。」

あなたのマインド(思考)が妨害をする。 


盤珪はなんと言ったかな?
彼は言っている、

「私のマインド(思考)の妨害は止まったのだ。
腹が減ったら食べ、腹が減っていなかったら食べない。
食べることは自然に起こることとなった、
マインド(思考)は妨害を続けなくなった。
眠くなったら眠る。」

「私は自然とともに流れる。
私の存在がなにを感じようとも、私はそれをする。
それを操っている断片的なマインド(思考)はない。
操ることは問題だ。」


訪れた求道者は盤珪の言っていることを理解できなかった。


盤珪は言っている、

「一つだけの奇蹟を知っている。
 自然が自らのコースをとるに任せること、
妨害せず、それを許すことだ。」


もしあなたが妨害をしなかったら、
あなたは消え去る。

戦うということはあなたがここにいるということだ。
(「私」というエゴ(欲)がまだあるということだ。)


私も1つだけ奇蹟を知っている。
自然が自らのコースをとるに任せること、
それを許すことだ。
なにが起ころうとも、それを妨害しないことだ、すると突然あなたは消え去る。


抵抗、戦い、攻撃、暴力なしではあなたはそこにいることができない、
エゴ(欲)は抵抗を通して存在する。


これは深く理解しなくてはならない…
戦えば戦うほど、あなたはもっとそこにいる。 


盤珪は言っている、

「私は戦わない、全く戦わない。
腹が減ったら食べ、眠くなったら眠り、生きていれば生き、死ぬときは死ぬ。」

「これが私の知るただ一つの奇蹟だ。」


しかし、なぜこれを奇蹟と呼ぶのか?

動物や木や鳥など全ての存在はすでにしているのに。

なぜ奇蹟と呼ぶのか?

人間はそれをすることができないからだ。

全ての存在は奇蹟だ、人間以外は。


盤珪は正しい。
それは人間には難しいことだ、なぜなら、
人間はマインド(思考)にとっても中毒になっていて、操られている。


そして私があなたに自然になりなさいというとすると、あなたは自然であろうとして頑張ろうとする、するとあなたは逃す。


だから、これは理解しなくてはならない、
努力は必要ない。

どんな努力もあなたの1部であり、
あなたは奇蹟を逃してしまう。


じゃあ、どうすればいいのか?

なにもしないことだ。

ただシンプルに感じることだ。

自然とともにあることを許す。


腹が減ったら食べ、
眠くなったら眠る。

腹が減らなければ食べない、
しかし、それは断食ではない。

断食はマインド(思考)から起こるものだ。


盤珪は言った、

「ここに1つだけ奇蹟を知っている、
腹が減ったら食べ、喉が渇いたら飲む、
眠くなったら眠る。」


だから、あなたのマインド(思考)をクリアにするために選択しなさい、
あなたの探している奇蹟は、
どんなタイプの奇蹟なのかを理解するために。


私はあなたを最も普通にできる、
あなたをシンプルな人間にできる、
あなたを木や鳥のようにできる。

この周りには魔法はないよ、
宗教しかない、

だが、もしあなたが見ることができるならば、
これこそがすばらしい奇蹟だ。

 

Ordinariness



commentary…

The only miracle, the impossible miracle, is to be just ordinary.

It is a miracle not to long to become somebody.
(The longing of the mind is to be extraordinary. 
The ego thirsts and hungers for the recognition that you are somebody. )

Let nature have its course, to allow it. 



osho…

Bankei was preaching quietly to his followers one day when his talking was interrupted by a priest from another sect.

The sect believed in the power of miracles, and thought that salvation came from repeating holy words.

Bankei stopped talking, and asked the priest what he wanted to say.

The priest boasted that the founder of his religion could stand on one bank of the river with a brush in his hand and write a holy name on a piece of paper held by an assistant on the opposite bank of the river.  The priest asked, 

"What miracles can you do?"

Bankei replied,

"Only one.  
When I am hungry I eat, 
and when I am thirsty I drink."



The only miracle, the impossible miracle, is to be just ordinary.

The longing of the mind is to be extraordinary. 

The ego thirsts and hungers for the recognition that you are somebody. 

Somebody achieves that dream through wealth, 
somebody else achieves that dream through power, politics, 
somebody else can achieve that dream through miracles, jugglery, 
but the dream remains the same: I cannot tolerate being nobody.


And this is a miracle -- 
when you accept your nobodiness, 
when you are just as ordinary as anybody else, 
when you don't ask for any recognition, 
when you can exist as if you are not existing. 

To be absent is the miracle.


This story is beautiful, one of the most beautiful Zen anecdotes, and Bankei is one of the superb masters. But Bankei was an ordinary man.


Once it happened that Bankei was working in his garden. 

Somebody came, a seeker, a man in search of a master, and he asked Bankei, 

"Gardener, where is the master?"

Bankei laughed and said,

"Wait. Come from that door, inside you will find the master." 

So the man went round and came inside. He saw Bankei sitting on a throne, the same man who was the gardener outside. The seeker said, 

"Are you kidding? Get down from this throne. This is sacrilegious, you don't pay any respect to the master."

Bankei got down, sat on the ground, and said, 

"Now then, it is difficult. 
Now you will not find the master here because I am the master."

It was difficult for that man to see that a great master could work in the garden, could be just ordinary. 

He left. 

He couldn't believe that this man was the master; he missed.



We are all in search of the extraordinary. 

But why are you in search of the extraordinary? 

It is because you also long to be extraordinary. 

With an ordinary master, how can you become extraordinary, exceptional?


Remember, 
those miracles are not spiritual.


Power is never spiritual. 


Powerlessness, helplessness, to be nothing, is spiritual;.power is never spiritual. 


This is the difference between magic and religion; 

magic is after power, 
religion is after nothingness.


A mantra is a part of magic not of religion at all, but everything is a big mess, mixed up. 


People who are doing miracles are magicians, not spiritual in any way. 

They are even anti-spiritual because they are spreading magic in the name of religion, 

which is very dangerous.



Bankei said, 

"We know only one miracle here, and that is when I feel hungry I eat, and when I feel sleepy I sleep. Only this much." 

Not much of a miracle. Your mind will say, 

"What type of a miracle is this? It is nothing to be proud of." 

But I say to you Bankei has said the real thing. 

"When I am hungry I eat." 

Is it so difficult that he calls it a miracle? 

I say it is difficult for you; for the mind it is the most difficult thing -- not to interfere. 

When you feel hungry the mind says, 

"No, this is a religious day and I am on a fast." 

When you don't feel hungry the mind says, 

"Eat, because this is the time every day that you eat." 

And when the stomach is overfilled the mind says, 

"Go on eating, the food is delicious." 

Your mind interferes.


What is Bankei saying? 
He is saying, 

"My mind has stopped interfering. 
When I feel hungry I eat, when I don't feel hungry I don't eat. 
Eating has become a spontaneous thing; the mind is not a continuous interference.
When I feel sleepy I go to sleep." 

Bankei is saying, 

"I flow with nature; whatsoever my whole being feels, I do it. 
There is no fragmentary mind manipulating it, manipulation is the problem."


These monks and saints will not be able to understand what Bankei means.

He says, 

"We know only one miracle -- to allow nature to have its own course.
We don't interfere." 

If you don't interfere, you will disappear. 

Fighting is the way to be there.


I also know only one miracle, to let nature have its course, to allow it. Whatsoever is happening, don't interfere, don't come in the way, and suddenly you will disappear. 

You cannot be there without resistance, fight, aggression, violence; the ego exists through resistance. 

This has to be understood very deeply -- the more you fight, the more you will be there.


Bankei is saying, 

"I am not a fighter; I don't fight at all. 
When I feel hungry I eat, when I feel sleepy I go to sleep; when I am alive I am alive, and when I die I will die. I don't come in the way." 

And he says,

"This is the only miracle we know."

But why call it a miracle? 

Animals are doing it already, 
trees are doing it already, 
birds are doing it already; 
the whole existence is doing it already. 

Why call it a miracle? 

Man cannot do it.

The whole existence is a miracle except man. 


Bankei was right, it is difficult for us because we have become so much addicted to the mind and it's manipulation.

And even if I say to you, be natural, you will try to be natural and then you will miss.  

So this had to be understood: 
no effort is needed.

Any effort on your part and you will miss the miracle.

Then what is to be done?

Nothing is to be done, just a simple feeling -- allow nature.

When you feel hungry, eat,
when you feel sleepy, go to sleep.

When you don't feel hungry, don't eat.

It is not a fast,

remember,

because a fast is from the mind.


Bankei said, 

"We know only one miracle here, and that is when I feel hungry I eat, and when I feel sleepy I sleep." 


So decide clearly in your mind, come to an understanding of what type of miracle you are searching for.


I can make you most ordinary, 
I can make you simple human beings, 
I can make you like trees and birds. 

There is no magic around here, 
only religion, 

but if you can see, 
this is the greatest miracle.




from osho talks
oshoの講話より

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osho transformation タロットより

A Bird on the Wing

Talks on Zen.

Talks given from 10/06/74 am to 20/06/74 am, English Discourse series, 9 Chapters, Year published : June 1976

CHAPTER6. THE MIRACLE OF ORDINARINESS

15 June 1974 am in Buddha Hall

英語のダウンロードpdfはこちら。





sammasatiサマサティ(right remembrance)
正しく想起する。


『The last word of Buddha was, sammasati. 

Remember that you are a buddha – sammasati.』


瞑想と愛 meditation & love




beloved osho
prem mashal

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Worth

Worth


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Worth / 価値

On the Virtues of Uselessness

役に立たないことの美徳




commentary(解説)…

自分の価値を証明しようとして、自分自身を商品におとしめてはいけません。

生の最も偉大な体験は、 
あなたがすることを通してやって来るのではなく、
愛を通して、瞑想を通してやって来ることを覚えておきましょう。




osho…

ある物語がある…

老子が弟子たちとともに旅をしていた。
彼らは、何百人もの樵たちが木を切っている森にやってきた、なぜなら、大きな宮殿が建てられていたからだ。

それだから、森全体はほとんどの木が切り倒されていたが、何千もの枝を張っている一本の大きな木だけは残っていて、その木は一万人の人々が木陰に坐れるほど大きかった。

老子は自分の弟子たちに、森全体の木々が切られて荒野になっているのに、なぜその木は切られていないのかを尋ねてくるようにと言った。

彼らは樵たちのところに行って尋ねた。

「なぜ、この木はまだ切られていないのですか?」

樵たちは言った。

「この木はまるで役に立たない。どの枝も節が多すぎて、それからはなにも作れない。まっすぐな枝が一本もないのだ。柱にすることはできない。家具にすることはできない。燃料にすることもできない、なぜなら、その煙が目にとても毒だからね…盲目になるだろうから。この木はまったくの役立たずだ。だから切らなかった。」

弟子たちは帰ってきて老子にそのことを伝えた。老子は笑って言った、

「この木のようになるがいい。
もしお前たちがこの世界で生き延びたいのならば、この木のようになるがいい。そうすれば、誰1人お前たちに危害を加えないだろう。

もしお前たちがまっすぐの枝や木で役に立つようなら、切られてしまい、誰かの家の家具になってしまうだろう。

もしお前たちが美しかったら、市場で売られてしまうだろう、商品になってしまうだろう。 

この木のようになるがいい、まったくの役立たずに。すると、誰1人もお前たちに危害を加えることはできない。そして、お前たちは大きく、広大に成長して、何千もの人々がお前たちの木陰を見いだすだろう。」


老子はあなたのマインド(思考)とはまったく違った論理をもっている。

彼は言う、最後の者でありなさい。

まるで自分がいないかのように世界を動くことだ。知られていない状態のままでいることだ。

1番になろうとはしないこと、さもないとあなたは陥るだろう。

競わないことだ、自分の価値を証明しようとしないことだ。

その必要はない。役立たずのままでいて楽しむがいい。

もちろん彼は役に立たないだろう。

だが、もしあなたが彼を理解できるならば、彼がより深い層で役に立つことを発見するだろう、その深みの中で…なぜならば、生とは楽しんで祝うことだからだ、生とは役に立つモノになることではないからだ。

生とは、市場の商品よりも詩のようだからだ。生とは道の脇にある詩や、歌や、ダンスや、花のようであるべきだ。開花は誰1人の役にも立たない、宛先もなく花の香りが風によって届けられることは誰1人の役にも立たない、ただそれ自身を楽しむ、それ自身であることを。

老子は言う、
もしあなたがとても賢くあろうとしたり、もしあなたがとても役に立とうとすると、あなたは使われる。

もしあなたがとても役に立とうとすると、どこかで誰かがあなたを利用しようとする、なぜならば、世界は役に立つ人をじゃまをしないで放ってはおくことができないからだ。

老子は言う、
これらの全てのアイデア(考え)を落としなさい。

もしあなたが詩になりたかったり、エクスタシーが欲しいならば、役に立つことを忘れなさい。

あなたはあなた自身の真実のままでいい。

あなた自身でありなさい。

ヒッピーは言う、あなたのことをしなさい。

老子は世界の中で最初のヒッピーだ。


老子は言う、
あなた自身でありなさい、
あなたのことをしなさい、
他のあらゆることを気にしないことだ。


あなたは売られるためにここにいるわけではない。


だから、役に立つことは考えなくてもいい、

ただあなたの至福について考えなさい。


至福でありなさい、
そして、もし至福があなたから溢れたらそれでいい、それを分かち合いなさい。


だが、あなた自身を役に立つように強いらないこと、なぜなら、そのようにして自殺が起こるからだ。

それはそれ自身を殺す。

自殺的(自滅的)にならないことだ。

(Tao: The Three Treasures, Vol 1)




その人がどのように有益(役に立つ)かということで私たちは人々を計る。
そうやって人々を商品に落としめる。

私は役に立つことをしないようにとは言ってはいない。

私は役に立つことをしなさいと言っている、

しかし、覚えておきなさい、生とエクスタシーの本物と最も偉大な経験はなにか役に立たないことから生じる。


それは詩を通して、
絵を描くことを通して、
愛を通して、
瞑想を通してやってくる。


素晴らしい喜びがあなたから溢れるのは、あなたがなにか役に立たないことをする能力があるときだけだ、役立たずはこの世の目の中にある。
なぜなら、それは商品に落としめることができない、だからこそ、彼らはそれを役立たずと呼ぶ。

さて、もしあなたが何かを発明したり、気の利いた小道具や装置など、それらの特許をとって、お金を儲けたりできるとする。

しかし、もしあなたが美しい詩を書いてもあなたはお金を儲けたりできない、それはただの消耗だ。人々は言う、

「何をしてるの?なぜ生を無駄にしてるの?」

しかし、詩を書くことは-もし本当にそれにのめり込んでいたら-それ自身が素晴らしい喜びだ、他に何もいらない、あなたはすでに報われている。それ以外の本質的でない報いは重要ではない。

報い(報酬)は内側にある、本来もともと備わっている、それは行ないから湧き起こる…。


だから自分は役立たずだと感じても心配することはない。

私はここにいるすべてのあらゆる人々が必要だ、役に立つものも、役に立たないものも。

私はここにいるすべてのあらゆる人々が必要だ。

だから自分は役立たずだと感じても心配することはない。

私はあなたの役立たずも使う。

私はあなたを大きな葉むれのある巨大な木に するつもりだ。

それに、役に立つ活動にたずさわっている人々…彼らにはときとして木陰で休む必要がある。

私たちには詩人や絵を描く者やミュージシャンが必要だ。

だから、自分は役立たずだと感じても心配することはない。

(The Wisdom of the Sands, Vol 2)

 

Worth



commentary…

Don't reduce yourself into commodities for trying to prove your worth.

Remember, the greatest experience of life comes through love and meditation.

It doesn't come through anything useful.



osho…

There is a story:

Lao Tzu was passing with his disciples and they came to a forest where hundreds of carpenters were cutting trees, because a great palace was being built. 

So the whole forest had been almost cut, but only one tree was standing there, a big tree with thousands of branches – so big that ten thousand persons could sit under its shade. 

Lao Tzu asked his disciples to go and inquire why this tree had not been cut yet when the whole forest had been cut and was deserted.

The disciples went and they asked the carpenters

”Why have you not cut this tree?”

The carpenters said, 

”This tree is absolutely useless. You cannot make anything out of it because every branch has so many knots in it. Nothing is straight. You cannot make pillars out of it. You cannot make furniture out of it. You cannot use it as fuel because the smoke is so dangerous to the eyes – you almost go blind. This tree is absolutely useless. That’s why.”

They came back. Lao Tzu laughed and he said, 

”Be like this tree. 
If you want to survive in this world be like this tree – absolutely useless. Then nobody will harm you. 

If you are straight you will be cut, you will become furniture in somebody’s house. 

If you are beautiful you will be sold in the market, you will become a commodity. 

Be like this tree, absolutely useless. Then nobody can harm you. And you will grow big and vast, and thousands of people can find shade under you.”


Lao Tzu has a logic altogether different from your mind. 

He says: Be the last. 

Move in the world as if you are not. 
Remain unknown. 

Don’t try to be the first, otherwise you will be thrown. 

Don’t be competitive, don’t try to prove your worth. 

There is no need. Remain useless and enjoy.

Of course he is impractical. 

But if you understand him you will find that he is the most practical on a deeper layer, in the depth – because life is to enjoy and celebrate, life is not to become a utility. 

Life is more like poetry than like a commodity in the market; it should be like poetry, a song, a dance, a flower by the side of the road, flowering for nobody in particular, sending its fragrance to the winds, without any address, being nobody in particular, just enjoying itself, being itself.

Lao Tzu says: If you try to be very clever, if you try to be very useful, you will be used. 
If you try to be very practical, somewhere or other you will be harnessed, because the world cannot leave the practical man alone. 

Lao Tzu says: Drop all these ideas. If you want to be a poem, an ecstasy, then forget about utility. 

You remain true to yourself. 

Be yourself. 

Hippies have a saying: Do your thing. 

Lao Tzu is the first hippie in the world. 

He says: Be yourself and do your thing and don’t bother about anything else. 

You are not here to be sold. 

So don’t think of utility, just think of your bliss. 

Be blissful, and if something flows out of your bliss it is okay – share it. 

But don’t force yourself just to be a utility because that is how suicide happens. 

One kills oneself. 

Don’t be suicidal.

(Tao: The Three Treasures, Vol 1)



We measure people by their utility. 
We reduce people into commodities. 

And I’m not saying don’t do anything useful. I’m saying do useful things, but remember the real and the greatest experience of life and ecstasy comes out of doing something useless. 


It comes through poetry, 
it comes through painting, 
it comes through love, 
it comes through meditation. 


The greatest joy floods you only when you are capable of doing something useless, useless in worldly eyes. Because it can’t be reduced into a commodity, that’s why they call it useless.

Now if you invent something, a gadget, you can patent it and you can earn money out of it. But if you write a beautiful poem you can’t earn any money out of it; it is just wastage. People say, 

”What are you doing? Why are you wasting your life?” 

But writing poetry – if you really have been into it – is a great joy in itself; nothing else is needed, you are already rewarded. No other extrinsic reward is going to make any difference to you. 

The reward is inward, intrinsic; it arises out of the activity. 


So don’t be worried. 

I will need all kinds of people around here – useful, useless. 

I will need all kinds of people here. 

So, if you feel useless don’t be worried. 
I will use your uselessness too. 
I will make you a huge tree with great foliage. 

And the people who are engaged in useful activities, they will also need sometimes to rest under the tree, in the shade. 

We will need poets and painters and musicians. 

So, if you feel useless don’t be worried. 

(The Wisdom of the Sands, Vol 2)




from osho talks
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from osho transformation tarot
osho transformation タロットより

Tao: The Three Treasures, Vol 1

Talks on Fragments from Lao Tzu’s Tao Te Ching . Originally the ”Three Treasures” series was published as two volumes, later republished as four volumes.

Talks given from 11/06/75 am to 20/06/75 am English Discourse series

CHAPTER2. ORDINARINESS

12 June 1975 am in Buddha Hall

英語のダウンロードpdfはこちら。





The Wisdom of the Sands, Vol 2

Discourses on Sufism

Talks given from 02/03/78 am to 10/03/78 am English Discourse series

CHAPTER8. EASY IS THE FLOW

9 March 1978 am in Buddha Hall

英語のダウンロードpdfはこちら。





sammasatiサマサティ(right remembrance)
正しく想起する。


『The last word of Buddha was, sammasati. 

Remember that you are a buddha – sammasati.』


瞑想と愛 meditation & love




beloved osho
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The Greatest Miracle

The Greatest Miracle


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The Greatest Miracle / 偉大なる奇蹟

On the Temptation of Spiritual Powers

超能力や精神や霊的なパワーの誘惑




commentary(解説)…

超能力や心霊現象、突然襲ってくる至福、奇蹟に巻き込まれないように注意しましょう。

それらをどこかに行き着いたしるしとして見てはいけません。

行き着くところはどこにもありません。

ただ普通でいて、楽しみましょう。




osho…

あなたの精神や霊的な成長の中でパワーが起こりはじめたとき、それらを誰にも見せないという最も偉大な勇気が必要となる。



禅の導師(マスター)である臨済の弟子に関して言われていることだ。

彼の弟子のひとりが別の導師(マスター)の弟子と話をしていた。相手は言った。

「私たちの導師(マスター)は奇蹟の人だ。
彼が望むことならなんでもできる。
私は彼の行った奇蹟をたくさん見てきた、
自分自身の目でそれを目撃したのだ。

君の導師(マスター)にはどんなすごいところがある?
どんな奇蹟を行うことができる?」

臨済の弟子は言った、

「私の導師(マスター)にできる最も偉大な奇蹟は、
奇蹟を行わないことだ。」



それに瞑想しなさい…

「私の導師(マスター)にできる最も偉大な奇蹟は、
奇蹟を行わないことだ。」

奇蹟的な力が起こり始めると、弱い者だけがそれを行う。

強い者はそんなことはしない、なぜならば、今度はそれがもう1つの罠だと知るからだ。

再び世界は引き戻そうとする…

これは最後の罠だ。

もしあなたがサイキック(超能力的な)エネルギーを、静かに、観照しながら避けることができたら、
もしあなたがそれらをパス(参加しない)することができたら、
それに閉じ込められることなくいられたら、
そのときだけ、
あなたはhome(源泉)にたどり着く。

それはとても困難な状況に陥れる。



The Greatest Miracle



osho…

When powers start happening in your spiritual growth, the greatest courage is needed not to show them.


It is said of a disciple of Rinzai, a Zen Master, that some other religious Master’s disciple was talking to him and the other Master’s disciple said, 

’Our Master is a man of miracles. 
He can do anything he wants. 
I have seen many miracles he has been doing, I have witnessed them myself. 
What is the great thing about your Master? 
What miracles can he do?’

And the disciple of Rinzai said, 

’The greatest miracle that my Master can do is not to do miracles.’



Meditate on it. 

’The greatest miracle my Master can do is not to do miracles.’ 

When miraculous powers start happening, only the weaklings will do them. 

The stronger one will not do them – because he knows that now this is another trap. 

Again the world is trying to pull him back.

This is the last trap. 

If you can avoid psychic energies, silently, witnessing, if you can pass them by without being entangled by them, without being imprisoned by them, only then do you arrive home. 

It is a great ensnarement.




from osho talks
oshoの講話より

from osho transformation tarot
osho transformation タロットより

Sufis: The People of the Path, Vol 1

Talks on Sufism

Talks given from 11/08/77 am to 26/08/77 am English Discourse series

CHAPTER9. THIS EXPERIENCE OF INFINITE MUTUALITY

19 August 1977 am in Buddha Hall

英語のダウンロードpdfはこちら。





sammasatiサマサティ(right remembrance)
正しく想起する。


『The last word of Buddha was, sammasati. 

Remember that you are a buddha – sammasati.』


瞑想と愛 meditation & love




beloved osho
prem mashal

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