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osho tarot

osho transformation tarot

Questioning

Questioning
 
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Questioning / 質問
 
The Professor And His Thirst For Answers
 
教授と彼の答えへの渇望
 
 
 
 
commentary(解説)…
 
積極的に答えを探し求めるのをやめるときです。
 
自分自身を空にして、
全存在を受け入れるようになりましょう。
 
ただリラックスして待ち、楽しむことです。
 
 
 
 
osho…
 
禅の導師南院がある哲学の教授の話を聴いていた。
 
南院は客用の茶碗に茶を注いだ。
彼は注ぎ続けた。
教授はもうこれ以上自分自身を抑えきれなくなるまでお茶が茶碗から溢れ出るのを見ていた。
 
「おやめください!
お茶が茶碗から溢れ出ています、
それ以上は入れません。」
 
南院は言った。
 
「この茶碗のようだ、
 
あなたはあなた自身の意見と推測でいっぱいだ。
 
あなたが最初にあなたの茶碗を空っぽにしない限り、
どうやってあなたに禅を見せることができよう。」
 
 
 
あなたは南院よりももっと危険な人物のところに来た。
 
なぜなら、私とだと、空の茶碗ではだめだからだ。
 
茶碗は完全に壊されなければならない。 
 
 
空であっても、もしあなたがそこにいたら、あなたはいっぱいだ。
 
空であっても、あなたはいっぱいだ。
 
 
もしあなたが空っぽと感じるならば、
あなたはまったく空っぽではない、
あなたはいる。
 
ただ名前が変わっただけだ、
今ではあなたはあなた自身を空っぽと呼ぶ。
 
 
茶碗はまったくだめだ、
それは完全に壊されなければならない。
 
 
あなたがいないときにのみ、
あなたの中に茶を注ぎ入れることができる。
 
あなたがいないときにのみ、
実際には、あなたの中に茶を注ぎ入れる必要などない。
 
あなたがいないとき、
全存在があなたに注ぎはじめる、
全存在があらゆる次元から、
あらゆる方向から注ぎ始める。
 
あなたがいないとき、神である。
 
 
 
 
この話は美しい。
 
この哲学の教授は南院のところへやって来た。
 
教授は間違った理由でやってきたに違いない、彼は幾つかの答えを受け取りに来たに違いない。
 
質問でいっぱいになっている人々はいつも答えを探している。
 
そして、南院は答えを与えることはできない。
 
質問と答えを心配することはバカげたことだ。
 
南院は新しいマインドをあなたに与えることができる、
南院は新しい存在をあなたに与えることができる、
南院は新しい存在に質問が生じないことを与えることができる、
 
しかし、
 
南院はどんな特定の質問にも答えることに興味はない。
 
南院は答えることに興味はない。
私もそうだ。
 
全ての質問、全ての答えは役に立たない、
ただエネルギーを無駄にするだけだ。
 
 
哲学はたくさんの質問とたくさんの答えがある…無数の。
 
宗教はたった一つの答えしかない、
どんな質問や答えであっても同じままだ。
 
 
ゴータマ・ブッダは言う、
 
海の水をどの場所からでも味わってごらん、
その味は同じままだ、
それは塩辛い。
 
 
私も同じように答えるだろう、
なぜならば、
私はたった一つの答えしかないからだ。
 
しかし、その一つの答えはマスターキー(鍵)ように全てのドアを開ける。
 
それは特定のドアの錠の心配をしなくてもいい、どんな錠であってもそのマスターキー(鍵)で開くからだ。
 
 
宗教はたった一つの答えしかない、
その答えとは瞑想だ。
 
 
そして瞑想の意味とは
あなた自身を空っぽにするということだ。
 
 
教授は南院の小屋に辿りつくまでに長く歩いて来たので疲れているはずだ。
そして南院は言った、
 
「少し待ちなさい。」
 
教授は急いでいるはずだ。
マインド(思考)はいつも急いでいる、
マインド(思考)は即座の実現を探している。
 
待つことは、
マインド(思考)にはとても難しいことだ、
ほとんど不可能だ。
 
南院は言った、
 
「お茶を用意しよう。あなたは疲れているようだ。
少し待ちなさい、少し休みなさい、
そして一杯のお茶を飲みなさい。
それから私達は論じることができる。」
 
南院はお湯を沸かしお茶の用意をはじめた。
 
しかし、南院は教授を見ていたに違いない。
 
お湯だけが沸いているのではなかった、
教授も心の中が沸き立っていた。
 
教授は準備ができていたのだろう…
何を尋ねようか、どうやって尋ねようか、どこからはじめようか。彼は深いモノローグの中にいたに違いない。
 
南院は微笑みながら見ていたに違いない…
この教授はとてもいっぱいだ、とてもたくさんだ、だから、教授の中には何にも染み込むことができないと。
 
答えは与えることができない、
なぜならば、
答えを受け取る者が誰もいないからだ。
 
お客さんは部屋がなければ、その家に入ることができない。
 
南院は教授のお客になりたかったのだろう。
 
それから、南院は茶碗にお茶を注ぎ入れた。
 
教授は不安になった、
なぜなら、
南院はお茶を注ぎ入れ続けているからだ。
お茶は溢れ出している、
もうすぐお茶は床にこぼれる。
 
それで教授は言った、
 
「待ってください!
何をやっているのですか?
さあ、この茶碗はこれ以上お茶を受け入れることができません、あと一滴でさえも。
あなたは狂ったのですか?
何をやっているのですか?」
 
南院は言った、
 
「あなたはこれと同じ状況だ。
 
あなたは観測することにとても気をつけて、
茶碗がいっぱいになり、
それ以上茶碗がお茶を受け入れることができないことに気づいている、
 
 
なぜ、あなたはあなた自身についてそのように『気づく』ことがないのか?
 
 
あなたは意見や哲学や学説や聖典が溢れ出している。
 
あなたはすでにとてもたくさんを知っている、
私はあなたに何も与えることができない。
 
あなたの旅は無駄になった。
 
あなたは私のところに来る前に、
あなたの茶碗を空っぽにしなくてはならない、
その後、
私はあなたに注ぐことができる。」
 
 
しかし、私はあなたに言う、
あなたはもっと危険な人物のところへ来た。
 
ダメだ、
空っぽの茶碗では認めないよ、
なぜならば、
もし茶碗があったら
あなたは茶碗を満たそうとするからだ。
 
ダメだ、
私があなた方をここに招待したのは、
茶碗を完全に壊すためだ、
そうだ、
もしあなたが茶碗を満たそうとしたくても、
それは満たすことはできない。
 
 
空っぽの意味は、
茶碗は残ってはいないということだ。
 
 
全ての壁が消え去り、
床は下に落ちている、
あなたは深淵となる。
 
そうして、私はあなたの中に私自身を注ぐことができる。
 
もしあなたが認めるならば、それはもっと可能になる。
 
しかし、認めることは努力を要する、
なぜならば、
認めるということは、
あなたは明け渡しをしなくてはならないからだ。
 
 
空っぽの意味とは明け渡しだ。
 
 
南院は教授に言った、
 
頭を下げて、
明け渡して、
あなたの頭の中を空っぽにして。
 
私は注ぐ準備ができている。
 
 
教授は一つの質問もしてはいないが、
南院は答えを与えた、
なぜならば、
本当のところ質問を尋ねる必要はないからだ。
 
質問は同じままだからだ。
 
あなたが私に尋ねても尋ねなくても、
私はその質問を知っている。
 
あなた方はたくさんここにいるが、
私はその質問を知っている、
なぜならば
深いところでその質問は1つだからだ、
 
不安、
苦痛、
無意味、
この全ての生の無駄なこと…
あなたは誰なのかを知らない。
 
しかし、あなたはいっぱいだ。
この茶碗を壊させてくれ。
 
もし、あなたが死ぬ準備があるのなら、
あなたは新しい生を持つことができる、
あなたは生まれ変わることができる。
 
茶碗を空っぽにしなさい…
それが南院の言ったことだ。
 
その意味はマインド(思考)を空っぽにするということだ。
 
エゴ(欲)はそこにある、溢れ出している、
エゴが溢れ出すと何にも終わることができない。
 
全ての存在があなたの周りにあるが、
何にも終わることができない。
 
あなたがそのような要塞をつくっていると、
神はどこからもあなたの中に入ってこれない。
 
茶碗を空っぽにしなさい。
 
むしろ、茶碗を完全に手放すといい。
 
 
 
Questioning
 
 
 
commentary…
 
Stop to search of answers. 
 
Empty yourself, and receive whole existing.
 
Just relax and wait, then enjoy.
 
 
 
 
osho…
 
BELOVED MASTER,
 
THE JAPANESE MASTER NAN-IN GAVE AUDIENCE
TO A PROFESSOR OF PHILOSOPHY.
 
SERVING TEA, NAN-IN FILLED HIS VISITOR'S CUP,
AND KEPT POURING.
THE PROFESSOR WATCHED THE OVERFLOW
UNTIL HE COULD RESTRAIN HIMSELF NO LONGER:
 
STOP!
 
THE CUP IS OVERFULL, NO MORE WILL GO IN.
 
NAN-IN SAID:
 
LIKE THIS CUP,
YOU ARE FULL OF YOUR OWN OPINIONS AND SPECULATIONS. HOW CAN I SHOW YOU ZEN
UNLESS YOU FIRST EMPTY YOUR CUP?
 
 
You have come to an even more dangerous person than Nan-in, because an empty cup won't do; the cup has to be broken completely. 
 
 
Even empty, if you are there, then you are full. 
 
Even emptiness fills you. 
 
 
If you feel that you are empty you are not empty at all, you are there. 
 
Only the name has changed: now you call yourself emptiness. 
 
 
The cup won't do at all; 
it has to be broken completely. 
 
 
Only when you are not can the tea be poured into you. 
 
Only when you are not is there no need really to pour the tea into you. 
 
When you are not 
the whole existence begins pouring, 
the whole existence becomes a shower from every dimension, from every direction. 
 
When you are not, the divine is.
 
 
 
 
The story is beautiful.
 
This professor of philosophy came to Nan-in. 
 
He must have come for wrong reasons: he must have come to receive some answers. 
 
Those people who are filled with questions are always in search of answers. 
 
And Nan-in could not give an answer. 
 
It is foolish to be concerned with questions and answers. 
 
Nan-in could give you a new mind, 
Nan-in could give you a new being, 
Nan-in could give you a new existence in which no questions arise, 
 
but Nan-in was not interested in answering any particular questions.
 
He was not interested in giving answers. Neither am I.
 
All questions, all answers, are useless, just a wastage of. 
 
Philosophy has many questions, many answers -- millions. 
 
Religion has only one answer; whatsoever the question the answer remains the same. 
 
Buddha used to say: You taste sea water from anywhere, the taste remains the same, the saltiness of it.
 
I will answer the same because I have got only one answer. 
 
But that one answer is like a master key; it opens all doors. It is not concerned with any particular lock -- any lock and the key opens it. 
 
Religion has only one answer 
and that answer is meditation. 
 
And meditation means how to empty yourself.
 
 
The professor must have been tired, walking long, when he reached Nan-in's cottage. 
 
And Nan-in said, 
 
"Wait a little." 
 
He must have been in a hurry. 
 
Mind is always in a hurry,
and mind is always in search of instantaneous realizations. 
 
To wait, for the mind, is very difficult, almost impossible. 
 
Nan-in said, 
 
"I will prepare tea for you. You look tired. Wait a little, rest a little, and have a cup of tea. And then we can discuss."
 
Nan-in boiled the water and started preparing the tea. 
 
But he must have been watching the professor. 
 
Not only was the water boiling, the professor was also boiling within. 
 
The professor must have been getting ready -- what to ask, how to ask, from where to begin. He must have been in a deep monologue. 
 
Nan-in must have been smiling and watching: This man is too full, so much so that nothing can penetrate into him. 
 
The answer cannot be given because there is no one to receive it. 
 
The guest cannot enter into the house-there is no room. 
 
Nan-in must have wanted to become a guest in this professor.
 
 
Then Nan-in poured tea into the cup. The professor came to be uneasy because he was continuously pouring tea. It was overflowing; soon it would be going out on the floor. 
 
Then the professor said, 
 
"Stop! What are you doing? 
Now this cup cannot hold any more tea, not even a single drop. Are you mad? What are you doing?"
 
Nan-in said, 
 
"The same is the case with you. You are so alert to observe and become aware that the cup is full and cannot hold any more, why are you not so aware about your own self? 
 
You are overflowing with opinions, philosophies, doctrines, scriptures. 
 
You know too much already; I cannot give you anything. 
 
You have traveled in vain. 
 
Before coming to me you should have emptied your cup, then I could pour something into it." 
 
But I tell you, you have come to a more dangerous person. 
 
No, an empty cup I won't allow, because if the cup is there you will fill it. 
 
No, I have invited you to be here to break down this cup completely, so that even if you want to you cannot fill it.
 
Emptiness means there is no cup left.
 
All the walls have disappeared, the bottom has fallen down; you have become an abyss. Then I can pour myself into you.
 
Much is possible, if you allow. 
 
But to allow is arduous, because to allow you will have to surrender. 
 
Emptiness means surrender.
 
Nan-in was saying to that professor: 
 
Bow down, 
surrender, 
empty your head. 
 
I am ready to pour. 
 
That professor had not even asked the question and Nan-in had given the answer, because really there is no need to ask the question. The question remains the same.
 
You ask me or not, I know what the question is. So many of you are here but I know the question, because deep down the question is one: 
 
the anxiety, 
the anguish, 
the meaninglessness, 
the futility of this whole life - not knowing who you are. 
 
But you are filled. 
Allow me to break this cup. 
 
If you are ready to die you can have a new life, you can be reborn.
 
Empty the cup- that's what Nan-in said. 
 
That means empty the mind. 
 
Ego is there, overflowing and when ego is overflowing nothing can be done. 
 
The whole existence is around you but nothing can be done. 
 
From nowhere can the divine penetrate you, you have created such a citadel. 
 
Empty the cup. 
 
Rather, throw the cup completely. 
 
 
 
 
from osho talks
oshoの講話より
 
from osho transformation tarot
osho transformation タロットより
 
A Bird on the Wing
 
Talks on Zen.
 
Talks given from 10/06/74 am to 20/06/74 am, English Discourse series, 9 Chapters, Year published : June 1976
 
CHAPTER1. EMPTY YOUR CUP
 
10 June 1974 am in Buddha Hall
 
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sammasatiサマサティ(right remembrance)
正しく想起する。
 
 
『The last word of Buddha was, sammasati. 
 
Remember that you are a buddha – sammasati.』
 
 
瞑想と愛 meditation & love
 
 
 
 
beloved osho
prem mashal
 
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