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osho transformation tarot

Uniqueness

Uniqueness
 
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Uniqueness / ユニークネス : 比類のないこと
 
Beyond superiority and inferiority
 
優越と劣等の超越
 
 
 
commentary(解説)…
 
自分が必要とされていることを覚えておきましょう。
 
ある人の方が高く、ある人の方が低い 
ということはありません。
 
ある人は優れていて、ある人は劣っている
ということはありません。 
 
あらゆることが互いに調和し合っています。
 
 
 
osho…
 
1人の禅の導師 master が講話をして座っていた、
彼の弟子 disciple たちはそこにいた、
すると
とても誇り高い戦士である1人の侍が
その導師 master に会いに来た。
 
 
その侍はとても有名で国中に知られていた、
しかし
彼はその導師 master を見て、
その導師 master の美しさとその瞬間の優美さを見て、
突然、劣等を感じた。
 
 
おそらく彼は無意識の中に
彼の優越を証明したかったにちがいない。
 
 
彼は導師 master に言った
 
「なぜ、私は劣等を感じるのでしょうか?
 
一瞬前までは全てがよかった。
 
私があなたの庭に入ったら突然
私は劣等を感じました。
 
そんなふうに感じたことはけっしてなかった。
私の手は震えている。
 
私は戦士だ、
そして
私は何度も死に直面してきた、
そして
私はけっして恐れを感じたことはなかった…
 
なぜ私は怯えを感じているのでしょうか?」
 
 
導師 master は言った
 
「待ちなさい。
みんながいなくなったときに、
私は答えよう。」
 
 
人々は訪れ続けた、
そして
その男はますます疲れてきた、
そして夕方部屋が空っぽになり
誰1人もいなくなると、
その侍は言った、
 
「さあ、答えていただけますか?」
 
 
 導師 master は言った
 
「さあ、外に出よう。」
 
 
満月の夜だった
…その月は地平線からちょうど昇ろうとしていた…
 
 
導師 master は言った
 
「これらの木々を見てごらん、
 
この木は空高くそびえ
これは小さい木だ。
 
どちらも何年もの間
私の窓の脇に存在してきた、
そして
けしてなんの問題もなかった、
 
小さい方の木は
 
「なぜあなたの前にいると劣等を感じるのだろう?」
 
とけっして大きい木に言ったことがない。
 
どうしたらそれは可能だろうか?
 
この木は小さく
あの木は大きい
そして
私はけっしてどんなささやきも聞いたことはない。」
 
 
侍は言った
 
「なぜなら、彼らは比べることはできないからです。」
 
 
導師 master は言った
 
「それならば、あなたは私に尋ねる必要はない、
あなたは答えを知っている。」
 
 
 
比較は劣等と優越を持ってくる。
 
 
あなたが比較をしないとき、
全ての劣等 all inferiority
全ての優越 all superiority
は消える。
 
 
するとあなたは在る、
あなたはただそこに在る。
 
 
小さな木
または
大きな高い木
…それは問題ではない、
あなたはあなた自身だ。
 
 
あなたは必要とされている。
 
 
1枚の草の葉は
最も大きな星と同じだけ
必要とされている。
 
 
その草の葉なしでは
神は神ではなくなってしまう。
 
 
このカッコウの音は
どんな覚者(ブッダ)とも同じだけ
必要とされている、
 
もしこのカッコウが消えたならば
世界はそれだけ豊かさを失ってしまう。
 
 
ちょっとまわりを見てごらん。
 
全てが必要とされている、
そして
全てが共に適合し調和し合っている。
 
 
それは1つの有機的な合一だ、
 
 
誰も高くなく
誰も低くない、
 
誰も優越でなく
誰も劣等ではない。
 
誰もみな比較にならないほどユニーク(比類ない)だ。
 
 
もしあなたが私の臨在の中で
これを感じることができないのならば、
どこでそれを感じるというのだろうか?
 
 
毎日、朝と晩に、
私はあなたに頭を下げる、
あなたが完全であることを、
なに1つ欠けてはいないことを、
あなたはすでに在るということを、
ただあなたに思い出させるために…
 
一歩であっても取り去られてはならない、
それはとてもはじめから
あらゆることが在るべきようにあるのだから。
 
 
これが宗教の意識だ。
 
 
 
 
from osho talks
oshoの講話より
 
from osho transformation tarot
osho transformation タロット より
 
The Sun Rises in the Evening
 
Talks on Zen
 
Talks given from 11/06/78 am to 20/06/78 am 
English Discourse series
 
Chapter 4
Chapter title: Learn to Breathe this Air
14 June 1978 am in Buddha Hall
 
この全講話の英語のダウンロードpdfはこちら。
 
 
 
 
chapter 4 質問7 の英語の全講話です。
 
(上の日本語のこのカードの解説はこの講話の1部であり、
昔のこのカードについていた日本語の解説です。
今のカードには英語の解説しかありません。
 
 
以下の英語の講話はこのお話しの全てです。
翻訳とかできるような実力はないので…
まだ以下の英語の講話を全部訳すことができていませんが…
いつになるかわかりませんが少しづつがんばって訳していますσ(^_^;)
 
素晴らしいお話しなので英語で読める方は
是非読んでみてください。)
 
 
 
Learn to Breathe this Air
 
Question 7
 
HOW CAN ANYONE WHO HAS NOT REALISED HIS TRUE BUDDHA NATURE HELP FEELING INFERIOR IN YOUR PRESENCE EVERY MORNING?
 
 
 
Krishna Prabhu, then there must be something wrong in your mind. 
 
To feel inferior in my presence...? 
 
And I go on provoking again and again that you are Buddhas. 
 
Can you find anybody anywhere who will respect you more than I respect you? 
 
My whole work consists of one thing: 
reminding you that you are Buddhas, 
 
that you are gods and goddesses, 
that you have fallen in a dream and 
you think of yourself as a beggar or a tramp, 
but you are not.
 
Why should you feel inferior in my presence? 
 
In my presence you should feel at the very top of the world, because I am not separate from you: 
I am that which you can become any moment – this moment. 
 
I am simply a representation of all that you can be. 
 
How can you feel inferior in my presence? 
 
There must be something else.
 
It is not my presence that makes you feel inferior, 
it must be a very subtle ego somewhere deep down. 
 
You want to feel superior in my presence – that is creating the trouble. 
 
If you want to feel superior in my presence then you will feel inferior. 
 
You are the cause of it, not my presence. 
 
If you want to feel superior it will be difficult; 
you will not be able to manage it. 
 
You will fall short, 
you will slip again and again, and then you will feel inferior.
 
 
Inferiority is created when you want to feel superior. 
 
 
Inferiority is the shadow. 
If you love me, who is inferior and who is superior? 
 
In love all superiority, all inferiority, disappear. 
 
The Master is not superior to the disciple; 
the disciple is not inferior to the Master. 
 
The Master knows, is aware of, the disciple’s perfection, 
the disciple is not aware; 
but nobody is inferior and nobody is superior. 
 
And when a disciple bows down to the Master it is not because of inferiority, but because it is only in the presence of the Master that for the first time all inferiority disappears. 
 
That’s why he bows down: it is out of gratitude, that ’It is only in your presence where I don’t feel rotten, where I don’t feel rubbish. 
 
Where I don’t feel like a worm; 
where suddenly my reality blooms. 
 
It is only in your presence that I remember my own innermost core; 
it is in your presence that my innermost flame burns bright, that I am aflame with love, with presence, with awareness – hence I bow down.
 
It is not because of any inferiority, 
but because all inferiority disappears.
 
And I am not saying that when inferiority disappears you start feeling superior. 
 
When inferiority disappears, 
all feeling of superiority also disappears. 
 
They live together, they are together; 
they cannot be separated. 
 
The man who feels superior is still feeling inferior somewhere. 
 
The man who feels inferior wants to feel superior somewhere. 
 
They come in a pair; 
they are always there together; 
they cannot be separated. 
 
The man who says 
’I am humble’ is simply trying to prove himself superior; 
he wants to be superior.
 
That’s what happens to your so-called saints: 
they become humble but they don’t become simple. 
 
 
’Simple’ means no inferiority, no superiority. 
 
 
Can’t you visualize what I mean? 
 
One simply is – no comparison. 
 
Superiority, inferiority, arise out of comparison: 
you start comparing.
 
 
 
 
It happened...
 
A Zen Master was sitting in SATSANG, 
his disciples were there, and a very proud man, a warrior, a samurai, came to see him. 
 
The samurai was a very famous one, well-known all over the country, but looking at the Master, looking at the beauty of the Master and the grace of the moment, he suddenly felt inferior. 
 
Maybe he had come with an unconscious desire to prove his superiority. 
 
He said to the Master 
 
’Why am I feeling inferior? 
 
Just a moment before everything was okay. 
As I entered into your court suddenly I felt inferior.
I have never felt like that. 
My hands are shaking. 
I am a warrior, I have faced death many times, and I have never felt any fear – 
why am I feeling frightened?’
 
The Master said 
 
’You wait. 
When everybody has gone, I will answer.’ 
 
People continued coming, and the man was getting tired more and more tired, and by the evening the room was empty, there was nobody, and the samurai said 
 
’Now, can you answer it?’ 
 
And the Master said 
 
’Now, come out.’
 
A full moon night – the moon was just rising on the horizon... 
 
And he said 
 
’Look at these trees, 
 
this tree high in the sky and this small tree. 
 
They both have existed by the side of my window for years, and there has never been any problem, 
 
the smaller tree has never said 
”Why do I feel inferior before you?” 
to the big tree. 
 
How is it possible? 
 
This tree is small, and that tree is big, 
and I have never heard any whisper.’ 
 
The samurai said 
 
’Because they can’t compare.’ 
 
The Master said 
 
’Then you need not ask me; 
you know the answer.’
 
 
 
Comparison brings inferiority, superiority. 
 
When you don’t compare, 
all inferiority, all superiority, disappear. 
 
Then you are, you are simply there. 
 
A small bush or a big high tree – it doesn’t matter; 
you are yourself. 
 
You are needed. 
 
A grass leaf is needed as much as the biggest star. 
 
Without the grass leaf God will be less than he is. 
 
This sound of the cuckoo is needed as much as any Buddha; 
 
the world will be less, 
will be less rich if this cuckoo disappears.
 
Just look around. 
 
All is needed, and everything fits together. 
 
It is an organic unity: 
nobody is higher and nobody is lower, 
nobody superior, nobody inferior. 
 
Everybody is incomparably unique.
 
 
 
If you cannot feel this in my presence, 
where are you going to feel it? 
 
Every day, morning, evening, I bow down to you just to remind you that you are perfect, that nothing is lacking, that you are already there – not even a single step has to be taken, that from the very beginning everything is as it should be. 
 
This is religious consciousness.
 
 
 
 
sammasatiサマサティ
(right remembrance)
正しく想起する。
 
 
『The last word of Buddha was, sammasati. 
 Remember that you are a buddha – sammasati.』
 
 
瞑想と愛 meditation & love
 
 
 
 
beloved osho
prem mashal
 
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